Rabino Avraham Stiefelmann

Dedicado à refuá shlemá de Gueni bat Tera Esther
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A partir da narrativa do primeiro pecado, esta aula examina a astúcia da cobra e a maneira como ela conduz uma pessoa ao erro: começa com uma pergunta aparentemente inocente, cria um diálogo e usa argumentos verdadeiros fora de contexto. O Rav Avraham mostra por que nem toda discussão merece uma resposta e como a falta de discernimento pode nos prender numa conversa até nos deixar vulneráveis.

A reflexão também se volta para a responsabilidade pessoal. A aula aborda a importância de aceitar com clareza aquilo que Hashem determinou, resistir aos argumentos que alimentam nossos vícios e aprender a perguntar diariamente: onde estou, onde está minha cabeça e meu coração, e o que estou fazendo com os dias que Hashem me deu? Ao tratar do arrependimento, destaca-se ainda o valor de dar à pessoa a oportunidade de reconhecer o próprio erro e se redimir, em vez de simplesmente expô-la em flagrante.

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Nesta aula sobre Bereshit, o Rav Avraham parte da descrição de Adam e Chavá antes do pecado para refletir sobre a relação entre o ser humano, os desejos físicos e a vontade de Hashem. A aula mostra que o prazer não precisa ser visto como algo estranho à vida espiritual: os desejos fazem parte da criação e devem ser reconhecidos, agradecidos e direcionados de acordo com aquilo que a Torá permite e orienta.

A partir da imagem da Torá como Árvore da Vida, o shiur explica que a conexão diária com a Torá transforma também as ações comuns — alimentação, trabalho, casamento e decisões pessoais — em oportunidades de servir a Hashem. A história de Velvel Greene e do Rabino Moshe Feller ilustra como uma pequena Mitzvá pode abrir caminho para outra e como o momento certo, a paciência e a amizade podem aproximar uma pessoa da prática judaica sem transformar o relacionamento em uma disputa de argumentos.

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A aula acompanha o início do estudo de Daniel e reflete sobre o exílio na Babilônia: mesmo em meio à crueldade, à perda e à sensação de abandono, Hashem continua presente e envia sinais de cuidado. A partir dos relatos sobre os judeus levados como prisioneiros, sobre Yosef e sobre pequenas ajudas recebidas em situações extremas, o Rav Avraham mostra como perceber os “anjos” que aparecem dentro da dificuldade.

O shiur também destaca as medidas de misericórdia presentes no próprio exílio babilônico e a orientação de Yirmiyahu: construir casas, plantar jardins, formar famílias e buscar a paz do lugar onde o povo foi acolhido. A aula conclui com uma reflexão sobre responsabilidade, gratidão e oração pelos governantes, lembrando que, apesar de vivermos no exílio, nossa referência última permanece Hashem e a Torá.

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Nesta aula, o Rav Avraham aprofunda o tema do bitachon a partir de uma pergunta essencial: o que realmente nos impede de confiar em Hashem quando a realidade parece indicar que nada dará certo? Ao desconstruir crenças e reações humanas, ele mostra que, diante de um problema, não buscamos apenas uma solução, mas também alguém que nos escute e compartilhe a nossa dor. A empatia humana pode aliviar, mas é apenas um reflexo limitado da empatia infinita de Hashem, que conhece a nossa realidade por completo.

A aula percorre os fundamentos dessa confiança: Hashem tem empatia por nós, tem poder para resolver, deseja o nosso bem e não é impedido por imprevistos ou efeitos colaterais. O Rav diferencia a emuná posterior ao acontecimento da obrigação de acreditar, antes de tudo se resolver, que o bem ainda pode se revelar. Também aborda a dificuldade de aceitar que não compreendemos a lógica divina, a tendência de pensar que não merecemos ajuda e a necessidade de não transformar a relação com Hashem numa negociação. Bitachon é fazer a nossa parte, melhorar a conduta e, ao mesmo tempo, confiar que o cuidado de Hashem não depende de cálculos humanos.

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Nesta aula, o Rav Avraham apresenta a tradição da libação da água durante Sukot e explica por que esse ritual se tornou um ponto de confronto com os Tzedokim. A discussão sobre a água, o vinho, a contagem do Ômer e a interpretação da Torá revela uma disputa mais profunda: servir a Hashem e reconhecer a Torá Oral ou construir uma ideologia que permita apenas aproveitar o mundo material.

A água que permanece embaixo simboliza o mundo que precisa ser elevado. Ao levá-la ao altar, o ser humano transforma as dificuldades e a materialidade em parte de sua missão espiritual, fechando o ciclo entre o que está embaixo e o que se eleva para Hashem. A alegria de Sukot, portanto, não é somente a satisfação de uma conquista pessoal, mas a alegria da conexão e da submissão à vontade divina.

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