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• Os Jogos Olímpicos na Grécia Antiga

  Ouça o podcast: Spotify | Deezer | Apple Podcasts Seja qual for a sua espiritualidade, imagine o ritual que mais eleva o seu coração. Pense também na celebração cívica que mais excita suas paixões patrióticas. Agora, imagine uma cúpula geopolítica – com chefes de Estado, embaixadores e suas delegações. Um festival cultural – com arquitetura monumental, galerias de esculturas, récitas de poetas e filósofos, música, dança, truques de mágica. Acrescente uma feira de mercadores e inventores. Agora, coloque tudo isso sob o mesmo sol, e, bem no centro, atletas nus em competições de alta performance. Pronto, agora você tem um vislumbre do que eram os jogos olímpicos na Grécia Antiga. A disputa foi a quintessência da vida grega, o combustível de sua cultura. As cidades competiam entre si em leis e instituições; os poetas, em versos; os filósofos, em argumentos. Hesíodo desafiou Homero. Ésquilo e Sófocles concorriam nos festivais teatrais de Dionísio. Xenófanes contestava os poetas; Sócrates, os sofistas; os estoicos, epicuristas e céticos contestavam uns aos outros. A historiografia de Heródoto nasceu da guerra contra os persas e a de Tucídides da guerra entre Esparta e Atenas. A democracia era uma arena onde cidadãos disputavam o poder pela força da palavra. Os espaços de treino e disputas físicas foram sublimados e hoje consagram os nomes de nossas instituições culturais e educacionais: as palestras, a academia, os liceus, o ginásio. Mas se o espírito agônico dos helênicos foi destruição criativa, foi também criação destrutiva, que os impediu de forjarem uma nação, os mergulhou em guerras fratricidas e levou à sua capitulação sob potências estrangeiras. A política dividia as cidades gregas, a religião fracassou em uni-las – mas o esporte conseguiu. Nos jogos, o conflito se transformava em espetáculo e a rivalidade em celebração. Guerras eram suspensas pela trégua sacrossanta; caravanas atravessavam mares e montanhas; e a Grécia, eternamente dilacerada, conhecia por instantes a comunhão. Sob o calor e a poeira de Olímpia, sacrifícios e procissões conviviam com o ruído das corridas, o brilho das armaduras, o sangue e o suor das lutas. Menandro resumiu a cena em cinco palavras: “multidão, feira, acrobatas, entretenimento, ladrões”. Os jogos foram um microcosmo da cultura helênica e também sua apoteose; o ponto de fusão entre arte, política e fé, onde a Grécia não só reverenciava os deuses, mas celebrava o vigor humano. O atleta grego era uma encarnação do equilíbrio cósmico, um sacerdote do corpo. A coroa de oliveira, rústica e efêmera, valia mais que qualquer tesouro, porque simbolizava a consagração do indivíduo diante da eternidade – e a santificação da alegria coletiva. Os gregos humanizaram os deuses para divinizar os homens. E os jogos os treinavam nessa pedagogia da glória, ensinando-os a vencer sem soberba e a perder com dignidade, e os imergiam numa teologia do júbilo, unindo a religião e o prazer, a guerra e a dança, o esforço e a graça, a beleza e o bem – o corpo esculpido pelo exercício e a alma disciplinada pela virtude. Convidados Delfim Leão: Professor de Estudos Clássicos da Universidade de Coimbra. Gilberto da Silva Francisco: Professor de História Antiga na Universidade Federal da São Paulo. Nuno Simões Rodrigues: Professor de Letras Clássicas da Universidade de Lisboa. Referências O Espírito Olímpico no Novo Milênio, coordenação de Francisco Oliveira. A Brief History of the Olympic Games, de David C. Young Olympia. Robin Waterfield.  Los Juegos Olimpicos y el Deporte em GreciaI, de Fernando García Romero.  The Olympic Games. The First Thousand Years, de M.I. Finley e H.W. Pleket. Olympia. The Classical Hellenic City-State Culture, de Thomas Heine Nielsen. “A ascensão da Grécia”, em A História da Civilização. V. II. A Vida da Grécia, de Will Durant. “Ancient Olympics”. Documentário do History Channel. “Olimpíadas”, no podcast História em Meia Hora.  “The Olympic Games”, em The Games Odyssey Podcast.    “Origins of the Olympics”, no podcast The Ancients.  O post Os Jogos Olímpicos na Grécia Antiga apareceu primeiro em Estado da Arte.

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• Hamlet

  Ouça o podcast: Spotify | Deezer | Apple Podcasts Responda rápido: qual peça de Shakespeare lhe vem primeiro à cabeça? Ou qual citação: “Ser ou não ser”? “Há mais coisas entre o céu e a terra do que sonha a nossa vã filosofia”? “O resto é silêncio”? Ou qual a primeira cena: um jovem de preto interpelando uma caveira? Será coincidência que por trás de tudo isso repouse um único nome? Hamlet é, de todas as obras do teatro moderno, a que exerce o fascínio mais persistente – e implacável. A tragédia do príncipe dilacerado entre a reflexão e a ação atravessa os séculos como um espelho oblíquo, turvo, fissurado da condição humana, onde cada época descobre suas próprias inquietações e conjura seus próprios fantasmas. A peça desafia toda classificação. É, a um tempo, drama familiar, meditação existencial, thriller político, crítica social e uma reflexão sobre o teatro e o próprio ato de representar. É intriga de corte, mas também metafísica do ser. É paralisia excruciante numa espiral de choques e rupturas. No coração do drama pulsa não só um vingador hesitante, mas um palco povoado por máscaras, danças macabras, jogos de aparência e silêncios perturbadores. Entre o espectro do pai assassinado, a mãe desposada pelo assassino, um amor despedaçado, amizades fraudulentas e uma carnificina apoteótica, o príncipe da Dinamarca – soturno, sardônico, sagaz – se move num labirinto de espelhos como um ator de si mesmo – ensaiando ações, testando palavras, pensando alto diante do abismo e transmutando a dúvida em imagens líricas de alta voltagem. Com sua tapeçaria de temas – a loucura e a razão, a justiça e o crime, a fantasia e a verdade, a corrupção do poder e a fragilidade da vida –, nenhum outro drama entrelaça com tanta densidade a inquietação filosófica e a paixão poética. Entre os solilóquios torturantes e o sarcasmo dos bobos, não só transbordam os dilemas do herói, mas a consciência moderna em ebulição. De Montaigne a Nietzsche, de Freud a Camus, Hamlet antecipa temas arquetípicos de nossa cultura: o “gênio melancólico” do romantismo, a “angústia da escolha” existencialista, os “complexos neuróticos” da psicanálise. Se Hamlet é um enigma, é também um espelho – e uma ferida. O que nele hesita, pensa. O que nele pensa, sangra. E o que sangra, pergunta. Pergunta como só a poesia sabe perguntar: sem esperar resposta – mas com a estranha esperança de que o ato de falar ainda possa nos redimir. Convidados José Francisco Hillal Botelho: escritor, poeta, crítico e tradutor de Shakespeare. Fernanda Medeiros: professora de Literatura Inglesa da Universidade do Estado do Rio de Janeiro e co-organizadora de O que você precisa saber sobre Shakespeare antes que o mundo acabe. Liana Leão: professora de Literatura Inglesa da Universidade Federal do Paraná e co-organizadora de O que você precisa saber sobre Shakespeare antes que o mundo acabe. Referências O que você precisa saber sobre Shakespeare antes que o mundo acabe, org. F. Medeiros e L. Leão.  Shakespearean Tragedy (Tragédia Shakespeariana), de A.C. Bradley Hamlet in Purgatory, de Stephen Greenblatt. Shakespeare: The Invention of the Human (Shakespeare: A Invenção do Humano) e Hamlet: Poem Unlimited (Hamlet: Poema Ilimitado), de Harold Bloom. Shakespeare Our Contemporary (Shakespeare, Nosso Contemporâneo), de Jan Kott Methuen. Hamlet and Oedipus (Hamlet e o Complexo de Édipo), de Ernest Jones. What Happens in Hamlet, de J. Dover Wilson. “Hamlet and His Problems”, em The Sacred Wood, de T.S. Eliot. The Cambridge Companion to Shakespeare (Guia Cambridge de Shakespeare), ed. por Emma Smith.  “Hamlet”, entrevista para o programa In Our Time da rádio BBC 4. Discovering Hamlet, documentário de Lyndy Saville.    Falando de Shakespeare e Shakespeare: o que as obras contam, de Barbara Heliodora.  “Hamlet”, The Play Podcast. “Hamlet”, podcast Shakespeare for All. Hamlet e a filosofia, de Pedro Süssekind. Ilustração: gerada por IA. O post Hamlet apareceu primeiro em Estado da Arte.

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• Kierkegaard

  Ouça o podcast: Spotify | Deezer | Apple Podcasts Sob os vendavais da era romântica, enquanto a Europa se embriagava com apoteoses filosóficas e otimismo científico, um espectador inquieto e solitário perambulava pelas ruas de Copenhague, e, sob máscaras de pseudônimos, escrevia freneticamente, desafiando a ilusão de que a existência possa ser domesticada por ideias. Søren Kierkegaard não era filósofo de cátedra, mas um provocador de almas, um poeta da angústia, um teólogo que via na fé não conforto, mas um “escândalo” a ser abraçado. Seu pensamento se ergue a um tempo perturbador como uma tragédia elisabetana e cômico como um teatro de marionetes. Kierkegaard fez de sua vida – marcada pela melancolia herdada do pai pietista e pela chaga de um noivado abortado –, o palco de sua obra. Seus escritos não são tratados, mas performances existenciais – fragmentadas, ambíguas, polêmicas, e carregadas de uma ironia que serve não como ornamento, mas como instrumento filosófico. Para ele, não se tratava de conquistar leitores, mas almas. Na sua obra inaugural, Ou-Ou, encenou a contradição entre o esteta, joguete do do prazer e do tédio, e o ético, cativo da responsabilidade. Em Temor e Tremor, mergulhou no paradoxo de Abraão, cuja fé é um “salto” além da razão. Enquanto Hegel prometia a reconciliação de todas as contradições, Kierkegaard proclamava a sua inexorabilidade. “A verdade é a subjetividade”, dizia. “A vida só pode ser entendida olhando-se para trás, mas deve ser vivida para frente”. Nesse abismo entre a compreensão e a ação, descreveu a liberdade como “vertigem” e diagnosticou o desespero como a incapacidade de ser o próprio eu — uma antecipação genial das neuroses do século XX. Apologeta combativo, denunciou a cristandade burguesa como uma paródia do cristianismo, insistindo que a fé exige risco, não rituais vazios. Seu legado ecoa na filosofia de Heidegger e Sartre, na literatura de Camus, na teologia dialética de Karl Barth e na psicoterapia existencial. Mas talvez sua maior atualidade esteja em seu diagnóstico da alienação da alma moderna. Na era da cultura de massas e de performances digitais, sua advertência — “a multidão é a mentira” – soa profética. Kierkegaard não oferece respostas, mas perguntas que queimam: Como escolher quando não há certezas? O que significa crer em um mundo pós-metafísico? Como ser um indivíduo em tempos de conformismo em escala industrial? Kierkegaard foi o Hamlet da filosofia – gênio atormentado, herói hesitante, mestre da ambiguidade, e talvez o crítico mais cruel dos sonhos da nossa vã filosofia. Convidados Alvaro Valls: professor de filosofia da UNISINOS, tradutor de Kierkegaard e autor de Kierkegaard, Cá Entre Nós. Jonas Roos: professor de ciências da religião da Universidade Federal de Juiz de Fora e autor de 10 Lições sobre Kierkegaard. Gabriel Ferreira da Silva: professor de filosofia da UNISINOS e autor de Em Busca de Uma Existentiel-Videnskab: Kierkegaard e a Ontologia do Inter-esse. Referências Kierkegaard, Cá Entre Nós e Kierkegaard não era um homem sério, de Alvaro Valls. 10 Lições sobre Kierkegaard e Tornar-se cristão: paradoxo e existência em Kierkegaard, de Jonas Roos. Em Busca De Uma Existentiel-Videnskab: Kierkegaard e a Ontologia do Inter-esse, de Gabriel Ferreira da Silva. Compêndio Kierkegaard, 2 vols., org. por A. Valls e Gabriel Ferreira da Silva. Lições de Vida: Kierkegaard, de Robert Ferguson. The Cambridge Companion to Kierkegaard, eds. Alastair Hannay & Gordon D. Marino. Kierkegaard: A Very Short Introduction, de Patrick Gardiner. “Kierkegaard”, entrevista de Jonathan Rée, Clare Carlisle e John Lippitt para o programa In Our Time da BBC Radio 4. A Short Life of Kierkegaard, de Walter Lowrie. “Søren Kierkegaard”, verbete na Stanford Encyclopedia of Philosophy, por William McDonald. Søren Kierkegaard: A Biography, de Joakim Garff. “Kierkegaard, philosophe malgré lui”, série em 10 episódios da radio France Culture. Kierkegaard: A Biography, de Alastair Hannay. Philosopher of the Heart: The Restless Life of Søren Kierkegaard, de Clare Carlisle Kierkegaard e Pascal, de Luigi Pareyson. Søren Kierkegaard, de Cornelio Fabro. Kierkegaard: An Introduction e Kierkegaard’s Philosophy of Religion, de C. Stephen Evans Études kierkegaardiennes, de Jean Wahl. The Philosophy of Kierkegaard, de George Pattison. Kierkegaard and the Religious Imagination, de David Wood. Der Buckel Kierkegaards (Kierkegaard the Cripple), de Theodor Haecker. “In Search of Søren Kierkegaard”, da Radio BBC 4. “Søren Kierkegaard”, série em 3 episódios para The Panpsycast Philosophy Podcast. Philosophize This!, podcast, episódios 77, 78, 79 e 160.  “Sea of Faith: Kierkegaard”, documentário da BBC. “Kierkegaard au secours de l’existence”, série em 4 episódios. Ilustração: retrato inacabado de Kierkegaard feito pelo seu primo, Niels Christian Kierkegaard c. 1840. (Wikicommons). O post Kierkegaard apareceu primeiro em Estado da Arte.

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• ‘Da Guerra’, de Clausewitz

  Ouça o podcast: Spotify | Deezer | Apple Podcasts Para alguns pensadores, a história humana é basicamente a história da cultura. Para outros, a história da economia. Mas há quem diga que ela nada mais é que a história da guerra. É plausível. Por que procurar a mola-mestra da História no poder das ideias ou no poder do dinheiro, e não simplesmente no poder do poder? Quer dizer: a força pura de dobrar os outros à sua vontade – ou aniquilá-los –, seja lá quão brilhantes ou ricos sejam. Muito além dos quartéis e trincheiras, fala-se em guerra por toda parte – “guerras culturais”, “guerras comerciais”, “guerras santas”, a “guerra dos sexos”. Todo mundo maquina suas “táticas” e “estratégias” para tudo. O que são nossos esportes e jogos – do futebol ao xadrez – senão guerras sublimadas? A guerra está em todo lugar. Mas o paradoxo é quão raros são os livros sobre a guerra. Não entenda mal: as guerras inspiraram obras primas da literatura – das epopeias de Homero aos romances de Tolstoi; toda geração produz toneladas de manuais militares – só para serem soterrados pelos manuais da geração seguinte, a par com as novas tecnologias. Mas e os livros sobre a guerra? Não sobre a guerra do Peloponeso, da Gália, a Primeira Guerra Mundial, a Segunda ou a Guerra Fria, mas só sobre a guerra. O que é? Como começa? Como termina? A Arte da Guerra, o clássico do chinês Sun Tzu, é demasiado “clássico” – fruto de um tempo arcaico e heroico onde combates eram travados com escudos, espadas e códigos de honra, milênios antes do poder de destruição em massa da pólvora e do poder de mobilização em massa dos Estados nacionais. Daí a afirmação ousada, mas difícil de refutar, de Bernard Brodie, um dos pais da estratégia nuclear, sobre o tratado do general prussiano Carl von Clausewitz: “Não é só o maior, mas o único grande livro sobre a guerra”. Como disse um estrategista contemporâneo: “Você pode lutar guerras sem ler Clausewitz, mas dificilmente pode entendê-las”. Escrito no rescaldo das guerras napoleônicas, muito mais do que um manual bélico, o livro é uma meditação sobre a violência organizada e sua relação inextricável com o poder político. Muito além de táticas e estratégias, ele explora a guerra como um espelho da natureza humana, um fenômeno social, psicológico e moral regido pela “admirável trindade”: a “paixão”, o “acaso” e a “razão”, encarnadas no “povo”, nas “forças armadas” e no “governo”. Como obra inacabada, ela nos lega não só luz, mas lacunas e contradições. Até hoje, contudo, em tempos de drones e guerras híbridas, Clausewitz permanece crucial para entender como e por que os homens lutam. Grandes estadistas – de Bismark a Mao Tsé-Tung, de Lenin a Eisenhower – formam fila com batalhões de generais, pensadores e até artistas para dar testemunho da ponderação do cientista político Christopher Coker: “Clausewitz permanece insubstituível – não porque tenha todas as respostas, mas porque ajuda a fazer as perguntas certas”. Convidados Eugênio Diniz: Professor de Relações Internacionais da PUC de Minas Gerais e membro do International Institute for Strategic Studies. Rodrigo Duarte Fernandes dos Passos: Professor de Relações Internacionais da Unesp e autor de Clausewitz e a Política. Sandro Teixeira Moita: Professor de Ciências Militares da Escola de Comando e Estado-Maior do Exército. Referências Clausewitz e a Política, de Rodrigo Duarte Fernandes dos Passos. Pensar a Guerra: Clausewitz (Penser la guerre: Clausewitz), de Raymond Aron. Strategy: A History, de Lawrence Freedman. Clausewitz: A Biography, de Roger Parkinson. Clausewitz: A Very Short Introduction, de Michael Howard. The Clausewitz Homepage. “Clausewitz and On War“, no programa In Our Time, da Radio BBC 4. Clausewitz: His Life and Work, de Donald Stoker. Clausewitz and the State: The Man, His Theories, and His Times, de Peter Paret. Reading Clausewitz, de Beatrice Heuser. Masters of War: Classical Strategic Thought, de Michael I. Handel. Clausewitz’s Puzzle: The Political Theory of War e Clausewitz and Contemporary War, de Antulio J. Echevarria II. Clausewitz and Escalation, de Stephen Cimbala. Clausewitz in the Twenty-First Century, de Hew Strachan e Andreas Herberg-Rothe. Decoding Clausewitz: A New Approach to On War, de Jon Tetsuro Sumida. The Fog of War, documentário de Errol Morris com Robert S. McNamara (A Névoa da Guerra, disponível com legendas em português em diversas plataformas). “Great Strategists: Clausewitz”, série do podcast War Room do U.S. Army War College. Clausewitz for the 21st Century, palestra de Christopher Coker. “Clausewitz on War”, episodio do podcast Cui Bono. Ilustração: Pxhere.com Free Images. O post ‘Da Guerra’, de Clausewitz apareceu primeiro em Estado da Arte.

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• O Cristianismo primitivo

  Ouça o podcast: Spotify | Deezer | Apple Podcasts Quando um carpinteiro de Nazaré foi condenado pelos clérigos hebreus e crucificado por um governador romano, a população de seus seguidores mal encheria uma sinagoga. Vinte séculos depois, eles formam a maior religião do mundo, predominante em quase todos os continentes. Nenhuma instituição fez tanto pelo Bem, a Verdade e a Beleza. Seus orfanatos e hospitais aliviam a humanidade; seu mecenato deu ao mundo dos mosaicos bizantinos às catedrais medievais às obras primas renascentistas e barrocas. A Igreja deu à luz as universidades e continua a inundar o planeta com escolas. Das ruas poeirentas da Judeia, a pequena seita messiânica floresceu como uma árvore de raízes múltiplas, cujos galhos se espalhavam com inacreditável rapidez entre cidades portuárias, desertos, prisões e palácios, cruzando fronteiras étnicas, morais e culturais para oferecer uma nova fé a judeus e gentios, analfabetos e filósofos, legionários romanos e mulheres gregas. O cristianismo foi vilipendiado, perseguido, ridicularizado, mas cresceu, como cresce a semente sob a terra, regada pelo sangue dos mártires. Como se cristalizou, entre torturas e concílios, o que hoje chamamos de ortodoxia? Como se forjou, em meio a uma cacofonia de doutrinas, seitas e evangelhos rivais a fé no mistério tão contra-intuitivo quanto central da Trindade? Como a crença num Deus crucificado, escândalo para judeus e loucura para gregos, sintetizou o universalismo helênico e o profetismo hebraico? Como uma religião que pregava o amor ao inimigo, a castidade, o sacrifício e o perdão conquistou os senadores de Roma, os intelectuais de Alexandria, os comerciantes de Antioquia? Como uma comunidade que pregava desapego às riquezas construiu basílicas de ouro? E o que aconteceu quando Constantino abraçou o símbolo da Cruz: terá a Igreja conquistado o mais formidável império que o mundo já conheceu ou terá sido prostituída por ele? Não há como compreender os destinos da civilização humana sem percorrer os passos das primeiras gerações de cristãos, de catacumbas obscuras a palácios imperiais, de Gibraltar à Mesopotâmia. Neles está em germe tanto o império teológico da cristandade medieval quanto as rupturas que o abalaram: da avassaladora onda islâmica ao cisma entre o Oriente e o Ocidente até a Reforma Protestante que escancarou as portas da modernidade. E, talvez, refazendo estes passos – humildes, corajosos, incendiários – os cristãos de hoje possam reencontrar a sua missão: reconciliar-se, anunciar a fé com novo ardor, e preparar, enfim, o mundo para a consumação do Reino de Deus. Convidados Marcus Reis Pinheiro: professor de filosofia da Universidade Federal Fluminense e coordenador do grupo de estudos em mística comparada. Paulo Nogueira: professor de ciências da religião da Pontifícia Universidade Católica de Campinas e autor de Breve história das origens do cristianismo. Pedro Vasconcellos: professor de história da cultura da Universidade Federal de Alagoas e co-autor de Caminhos da Bíblia – Uma história do povo de Deus. Referências Breve história das origens do cristianismo, Religião e poder no cristianismo primitivo e Experiência religiosa e crítica social no cristianismo primitivo, de Paulo Nogueira. Caminhos da Bíblia – Uma história do povo de Deus, de Pedro Vasconcellos. História do Cristianismo (A History of Christianity), de Paul Johnson. O Crescimento do Cristianismo (The Rise of Christianity) e The Triumph of Christianity, de Rodney Stark. A Formação da Cristandade (The Formation of Christendom) de Christopher Dawson. História da Igreja de Cristo (Histoire de l’Église du Christ). Vol. I: A Igreja dos Apóstolos e dos Mártires, de Daniel-Rops. A História da Civilização (The Story of Civilization). Vol. III: César e Cristo, de Will Durant. A Ascensão do Cristianismo no Ocidente (The Rise of Western Christendom), de Peter Brown. Domínio. O Cristianismo e a criação da mentalidade ocidental (Dominium), de Tom Holland. Roots of the Western Tradition: A Short History of the Ancient World, de C.W. Hollister. The Early Church, de Henry Chadwick. The Story of Christianity, de Justo L. Gonzales. Christian History: An Introduction, de Alister McGrath. The Cambridge History of Christianity. Vol. 1: Origins to Constantine, ed. por M.M. Mitchell e F.M. Young. The First Thousand Years: A Global History of Christianity, de Robert Louis Wilken. Ilustração: Afresco da Última Ceia na igreja de Meillonnas, França (Dreamstime.com) O post O Cristianismo primitivo apareceu primeiro em Estado da Arte.

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