BiYiNiao do Livro

Neste episódio, parto do mito de Pangu 盘古 para pensar uma sensação muito atual: a de viver dentro de um mundo que já está em andamento. Entre o caos inicial do hundun 混沌 e a separação entre céu e terra, a figura de Pangu sustenta e organiza a criação enquanto cresce com ela. Em contraste, trago a ideia de “tempo vivido” de Eugène Minkowski para refletir sobre a experiência contemporânea de tempo como peso, especialmente quando a vida deixa de fluir e passa a exigir sustentação. O episódio atravessa essa tensão entre criação e continuidade, entre expansão e trincheira, para pensar o que significa existir quando não se está no começo de nada, mas ainda assim se carrega, no próprio corpo, tudo aquilo que continua.

Neste episódio, parto da pergunta incômoda sobre ter piorado ou não com o tempo para investigar algo mais profundo: a obsessão moderna em se medir. A partir de Zhuangzi e do sonho da borboleta, em diálogo com Winnicott, este ensaio atravessa amadurecimento, identidade, luto por versões de si e a armadilha de viver em relação a escalas rígidas de bom e mau, sucesso e fracasso. A régua que promete orientação acaba endurecendo o eu, aprisionando-o numa comparação constante. Talvez amadurecer não seja avançar numa linha, mas aceitar a transição, abandonar a fixação e recuperar a liberdade de existir sem precisar provar quem se é.

Como o BiYiNiao me ensinou que o Breve Catecismo de Westminster estava errado.
No episódio 84, eu volto à origem do nome do podcast e à pergunta que moldou a minha infância: “qual é o fim principal do homem?”. Entre catecismo, urgência e a sensação de viver como meio para um propósito, eu chego ao BiYiNiao como imagem de falta, vínculo e harmonia. Um episódio sobre conflito interno, participação na vida e o tipo de sentido que nasce quando a gente aprende a voar com o mundo, e não contra ele.

Um episódio reflexivo sobre momentos de transição na vida, guiado por Zhu Shuzhen 朱淑真, pela crítica literária Ye Jiaying 叶嘉莹 e pela poeta Wisława Szymborska.

Fim do mundo é todo lugar onde você está e ninguém mais te vê. Emprestando a teoria da expressividade dos objetos naturais de Zhang Chao 张潮, navegamos por três poemas sobre girassóis: um de Tang Qi 唐祈, outro de Mang Ke 芒克 e, por fim, o meu. Todo fim do mundo também acaba.